"Три мудрі мавпи" і їхній урок для нас

Ви, мабуть, вже чули про "три мудрі мавпи", але чи знаєте ви, що вони насправді означають?

Три мудрі мавпи з храму Тошуга мають простий позачасовий урок: ми повинні бути обережними з тим, що говоримо, що чуємо і що бачимо.

Ця знаменита святиня знаходиться в Японії. Різьблення на святині: “три мудрі мавпи”: одна з них прикриває рот, друга – очі, а третя вуха. Вони датовані 1636 роком.

Хто ж такі ці “три мудрі мавпи”?

Дуже мало зображень перетнули стільки кордонів і збереглися стільки століть. Тепер три мудрі мавпи – це ніби ікони.

Проте значення цього зображення повільно втрачалося з часом.

Наприклад, японці згадують філософський кодекс обережної поведінки:

“Не дивіться на зло, не чуйте зла, не кажіть зла”.

Це урок, який походить з праць Конфуція. У багатьох це викликає відчуття “капітуляції”.

Проте історики бачать паралель між зображенням трьох мавп та потрійними фільтрами Сократа.

Таким чином, це важливе зображення може виявитися набагато кориснішим для нашого сучасного життя. Цей образ не має нічого спільного з давньосхідною покірливістю, яка ґрунтувалася на тому, щоб не бачити й не чути несправедливість.

Ми запрошуємо вас подумати про це вчення.

Потрійні фільтри Сократа

Щоб зрозуміти подібність між трьома мудрими мавпами та трьома фільтрами Сократа, корисно спочатку зрозуміти історію та урок:

Учень прийшов, щоб повідомити Сократу, що хтось його критикував.

Перед тим, як знервований учень зміг відкрити рота, Сократ поставив йому ці три питання. Це три фільтри, про які учням треба було думати, перш ніж звернутися до Сократа. Ось вони:

• Фільтр істини: чи те, про що ви збираєтеся сказати, справді правдиве? Ви перевірили все, про що хочете розповісти, докладно, з турботою та стриманістю, щоб переконатися, що це правда?
• Фільтр доброти: чи те, про що ви збираєтеся сказати, добре?
• Фільтр необхідності: чи потрібно мені про це розповідати? Чи корисно та необхідно сказати мені?

Ці три фільтри служать керівництвом, яке допомагає бути обачнішими, обережними та критичними до всього, що ми говоримо.

Багато людей бачать взаємозв’язок між цим уроком і трьома мудрими мавпами в святині Тошуга.

Урок трьох мудрих мавп

Уважніше погляньмо на це знамените зображення.

Мавпа, що прикриває рот: Івазару

Івазару – маленька мавпа, яку ви бачите ліворуч.

Для японського філософа ця фігура є втіленням необхідності не поширювати зла. Це навіть пов’язано з рекомендацією не висловлювати власне незадоволення або негативні почуття.

Розсудливість також є частиною того, щоб не надто сильно показувати свій емоційний світ. Йдеться про спокій і стриманість.

Що стосується того, як воно відповідає трьом фільтрам Сократа, це пов’язано з необхідністю не пліткувати.

Адже чутки не завжди правдиві. Вони не є добрими, і їх не завжди варто говорити вголос.

Мавпа, що прикриває вуха: Кіказару

У Японії до людей, які поширюють чутки, критику чи погані новини, ставляться дуже негативно.

Отже, японці вважають, що краще затуляти свої вуха від певної інформації, щоб зберегти рівновагу.

Ця традиційна ідея може трохи шокувати вихідців із західного світу. Зрештою, тут панують погані новини, плітки та критика.

Однак якщо застосувати три фільтри Сократа, ми можемо побачити різні відтінки сенсу:

• Іноді нам треба почути негативну інформацію, оскільки вона корисна. Наприклад, ви говорите своєму босу, ​​що клієнт незадоволений, і що треба попрацювати, щоб його втримати.

Однак якщо інформація не є корисною і є шкідливою, то прийшов час слідувати уроку мавпи Кіказару – затулити рот.

Мавпа, що прикриває очі: Мізару

Однак якщо ми подивимось на образ третьої мавпи крізь сократівські фільтри, то дещо зрозуміємо. Це пряме запрошення заплющити очі на те, що не є корисним чи доцільним.

Заплющуйте очі на темряву, щоб підняти свій погляд на яскравіший, обнадійливий і важливий бік.

У цілому, ці три мудрі мавпи розкривають наші потреби, вчать тому, що завжди треба бути обережними та розсудливими, особливо якщо йдеться про шкідливі або негативні думки.

“Слідкуйте за своїми словами. Затуліть вуха на все, що не є корисним чи доцільним, і заплющуйте очі на все, що є шкідливим, і це зробить вас щасливими“.